Küçük hindistan cevizi her zencefilli kurabiyenin bir parçasıdır, beşamel sosu tatlandırır ve artık lezzetli ama pek de heyecan verici olmayan bir baharat olarak kabul edilir. Ancak 400 yıl önce, yumrulu kahverengi toplardan rendelenen toz son derece aranan, hatta lüks bir üründü. Ayrıca vebaya karşı da dahil olmak üzere son derece pahalı bir çare olarak kullanıldı. Küçük hindistan cevizi ağaçları yalnızca şu anda Endonezya olan Banda Adaları’nda yetişiyordu. 1600 civarında bu çok uzaktı.
Amitav Ghosh bu baharat hakkındaki kitabına 1621 yılının bir Nisan gecesi ile başlıyor; Hollanda Doğu Hindistan Şirketi askerleri küçük hindistan cevizi ağacının anavatanını terörize etmeye başladı: binlerce insanı “yemyeşil ağaçlarıyla” en büyük Banda adasından işkence ettiler, öldürdüler ve kovdular. yemyeşil ormanlar ve pırıl pırıl mavi deniz”. Ghosh, bu baskını çok detaylı bir şekilde anlatıyor ve sonrasında yaşananları anlatıyor: Hollandalılar ülkeyi kendi aralarında paylaştırdı ve Muscat’ta yeni oluşturulan mülkleri ele geçirdi. “İhtiyacınız olan bir sonraki şey, sözleşmeli işçilerin, hükümlülerin, göçmenlerin ve köleleştirilmiş insanların birçok uzak bölgeden adaya getirildiği emekti.” Yani, sırf açgözlülük yüzünden nüfusun yeri değiştirildi: artık Hollanda’nın Hindistan cevizi tekeli vardı. .
Kültürel gelişmenin olumsuz tarafı
Uzak diyarlardan gelen baharat ticareti (karanfil, biber, hindistan cevizi) Hollanda’yı zengin etti. Muhteşem kanal evlerinin, lalelerin ve dünyaca ünlü tabloların altın çağını finanse etti. Bu kültürel gelişmenin dezavantajı, Amitav Ghosh’un “Küçük Hindistan Cevizi Laneti”nin tamamen şiddet ile ilgili olmasıydı. Banda Adası’na yapılan saldırıyı soykırım eylemi olarak nitelendiriyor ve bu yaklaşımı diğer bölgelerin tarihi açısından tartışıyor. Sömürgeci güçlerin askeri birimleri, ticaret şirketleri ve yerleşimcileri yalnızca Asya’da değil, aynı zamanda Afrika’da ve Amerika çifte kıtasında da toprak edindiler. Kitabında mini gezegen şeklindeki küçük hindistan cevizi, eşitsiz güç ilişkilerinin eziyet ettiği bir dünyanın sembolü haline geliyor.
Reklam | Okumaya devam etmek için kaydırın
1956’da Kalküta’da doğan ve New York’ta yaşayan Ghosh, Avrupa tarih yazımının sistematik olarak ihmal ettiği bir şeyin izini sürüyor: Banda Adaları’nda ve başka yerlerde hedefli cinayetlerin ve yerinden edilmelerin nasıl gerçekleştiği. Ve yerleşimcilerin araziyi nasıl değiştirdiğini, sürdüğünü ve çitler yaptığını, av hayvanlarını nasıl uzaklaştırdığını ve hastalıkları nasıl yaydığını gösteriyor; bu da yerlilerin geçim kaynaklarının dolaylı ama çok etkili bir şekilde yok edilmesini sağlıyor.
Yerel halk, eğer hayatta kalsalar ya da kalmalarına izin verilse bile, çok geçmeden dünyalarını tanımadılar. Avrupa modeline göre ve sömürü amacına uygun olarak dönüştürüldü. Adalar tarlalara dönüştü, çayırlar tarlalara dönüştü, yağmur ormanları otlaklara dönüştü, nehirlere barajlar yapıldı, barajlar inşa edildi; Akla gelebilecek her manzara, maden kaynaklarının kaynağı olarak hizmet ediyordu. Aslında uzak gezegenlerin yeniden şekillendirilmesini tanımlayan bir bilim kurgu terimine dayanarak Ghosh, bu değişiklikleri “dünyalaştırma” olarak adlandırıyor. Bunlar “büyük biyolojik ve ekolojik ayaklanmalara yol açtı” ve bugün de dünyaya yük olmaya devam ediyor.
Bütün bunlar göz önüne alındığında, 17. yüzyıldan itibaren gelişen Avrupa Aydınlanması ve insan onurunun ve özgürlüğünün ilanı bir alay konusu gibi görünüyor. Sömürge yetkilileri ve yerleşimciler görünürde hiçbir şefkat göstermeden bölgelerin nüfusunu yok ederken, “Avrupalı entelektüeller mükemmel toplumlar ve ütopyalar hayal etmenin şık olduğunu düşünüyorlardı.” Modern Avrupalının insanlığı, nesnelliği ve aklı, doğadan ve “vahşi” olandan keskin biçimde farklılaşmıştı. Yerli kültürlerin üyeleri medeniyetsiz, ilkel, hatta insan bile sayılmazdı; bu da elbette Ghosh’un deyimiyle “yok edildiklerinde” hatırı sayılır bir rahatlama sağladı. Avrupa’daki, sözde karanlık Orta Çağ’da değil, erken modern dönemde gerçekleşen cadı avları sırasında bile, kontrol edilemeyen doğal güçler, bireysel insan gruplarına, bu durumda özellikle kadınlara yansıtıldı. Sömürgeci sömürü sistemleri ve Aydınlanma’nın karanlık tarafları da benzer mantıkları takip ediyor. Bu anlayış yeni değil; feminist felsefenin yanı sıra James Lovelock, Bruno Latour ve Donna Haraway gibi bilim insanları tarafından da zaten formüle edilmiş durumda. Ghosh buna özellikle değiniyor.
Amitav Ghosh bir “canlılık politikası” öneriyor
Pek çok kitap ve makalesinde olduğu gibi, tarihsel olaylardan güncel iklim ve tür krizine kadar çizgiler çiziyor. O zaman ile şimdi arasındaki bağlantıyı, doğayı saf bir kaynağa indirgeyen bir düşünce tarzı olarak tanımlıyor. Olaylara farklı bakan kültürler ilkel olarak nitelendirilip yok edildi. Avrupalı elitlerin acımasızca uyguladığı ve Batı’nın kibiriyle körüklenen bu tutum, artık tüm dünyayı şekillendiriyor ve herkesin geçimini tehdit ediyor.
Bu temel kültürel eleştiriyle kitap, sömürgecilik sonrası çalışmalardan elde edilen içgörülerden yararlanıyor; Ghosh bu disiplindeki önemli terimleri, tartışmaları ve araştırmaları tanıtıyor. Bilimsel temeline rağmen kitabının okunması kolaydır. Ghosh yalnızca bir tarihçi ve sosyal antropolog değil, aynı zamanda bir romancı ve başarılı bir hikaye anlatıcısıdır. Yaşayan örneklerle düşüncelerini geliştiriyor, geçmişten sahneler anlatıyor, Banda Adaları’na, Hindistan’a ya da ABD’ye yaptığı gezileri anlatıyor ve yazarken yaşadıklarını anlatıyor: Korona krizi ama aynı zamanda Kara Kriz’in zirve evresi. Sömürge fatihlerinin ve köle sahiplerinin heykellerini deviren Lives Matter protestoları.
Özellikle yerli direniş uygulamaları ona umut veriyor. Örneğin, “Standing Rock” Sioux koruma bölgesindeki “Dakota Acces Boru Hattı”na karşı düzenlenen protesto kampında, yalnızca kolektif işbirliği geliştirilmiyor, aynı zamanda tehdit altındaki manzara bir aktör, hatta kutsal olarak görülüyor. Ghosh’a göre burada acilen bir paradigma değişikliğine ihtiyaç var: Acımasızca almak, yok etmek ve tüketmek yerine kendinizi karmaşık, yaşayan bir sistemin parçası olarak görmek önemli. Ghosh bunu sadece baskın bir bakış açısıyla değil, empatiyi, doğaya saygıyı ve hikaye anlatma sanatını içeren bir “canlılık politikası” olarak adlandırıyor. Bu kitap hikayelerin ne kadar farklı olabileceğini gösteriyor: Kitabı okuduktan sonra sostaki veya Noel bisküvisindeki her hindistan cevizi kokusu size Banda Adaları’ndaki bir Nisan gecesini hatırlatacak.
Amitav Ghosh: Küçük Hindistan cevizinin laneti. Kargaşa içindeki bir gezegenin benzetmesi. İngilizceden Sigrid Ruschmeier tarafından çevrilmiştir. Matthes & Seitz, Berlin 2023. 334 sayfa, 28 euro
Amitav Ghosh bu baharat hakkındaki kitabına 1621 yılının bir Nisan gecesi ile başlıyor; Hollanda Doğu Hindistan Şirketi askerleri küçük hindistan cevizi ağacının anavatanını terörize etmeye başladı: binlerce insanı “yemyeşil ağaçlarıyla” en büyük Banda adasından işkence ettiler, öldürdüler ve kovdular. yemyeşil ormanlar ve pırıl pırıl mavi deniz”. Ghosh, bu baskını çok detaylı bir şekilde anlatıyor ve sonrasında yaşananları anlatıyor: Hollandalılar ülkeyi kendi aralarında paylaştırdı ve Muscat’ta yeni oluşturulan mülkleri ele geçirdi. “İhtiyacınız olan bir sonraki şey, sözleşmeli işçilerin, hükümlülerin, göçmenlerin ve köleleştirilmiş insanların birçok uzak bölgeden adaya getirildiği emekti.” Yani, sırf açgözlülük yüzünden nüfusun yeri değiştirildi: artık Hollanda’nın Hindistan cevizi tekeli vardı. .
Kültürel gelişmenin olumsuz tarafı
Uzak diyarlardan gelen baharat ticareti (karanfil, biber, hindistan cevizi) Hollanda’yı zengin etti. Muhteşem kanal evlerinin, lalelerin ve dünyaca ünlü tabloların altın çağını finanse etti. Bu kültürel gelişmenin dezavantajı, Amitav Ghosh’un “Küçük Hindistan Cevizi Laneti”nin tamamen şiddet ile ilgili olmasıydı. Banda Adası’na yapılan saldırıyı soykırım eylemi olarak nitelendiriyor ve bu yaklaşımı diğer bölgelerin tarihi açısından tartışıyor. Sömürgeci güçlerin askeri birimleri, ticaret şirketleri ve yerleşimcileri yalnızca Asya’da değil, aynı zamanda Afrika’da ve Amerika çifte kıtasında da toprak edindiler. Kitabında mini gezegen şeklindeki küçük hindistan cevizi, eşitsiz güç ilişkilerinin eziyet ettiği bir dünyanın sembolü haline geliyor.
Reklam | Okumaya devam etmek için kaydırın
1956’da Kalküta’da doğan ve New York’ta yaşayan Ghosh, Avrupa tarih yazımının sistematik olarak ihmal ettiği bir şeyin izini sürüyor: Banda Adaları’nda ve başka yerlerde hedefli cinayetlerin ve yerinden edilmelerin nasıl gerçekleştiği. Ve yerleşimcilerin araziyi nasıl değiştirdiğini, sürdüğünü ve çitler yaptığını, av hayvanlarını nasıl uzaklaştırdığını ve hastalıkları nasıl yaydığını gösteriyor; bu da yerlilerin geçim kaynaklarının dolaylı ama çok etkili bir şekilde yok edilmesini sağlıyor.
Yerel halk, eğer hayatta kalsalar ya da kalmalarına izin verilse bile, çok geçmeden dünyalarını tanımadılar. Avrupa modeline göre ve sömürü amacına uygun olarak dönüştürüldü. Adalar tarlalara dönüştü, çayırlar tarlalara dönüştü, yağmur ormanları otlaklara dönüştü, nehirlere barajlar yapıldı, barajlar inşa edildi; Akla gelebilecek her manzara, maden kaynaklarının kaynağı olarak hizmet ediyordu. Aslında uzak gezegenlerin yeniden şekillendirilmesini tanımlayan bir bilim kurgu terimine dayanarak Ghosh, bu değişiklikleri “dünyalaştırma” olarak adlandırıyor. Bunlar “büyük biyolojik ve ekolojik ayaklanmalara yol açtı” ve bugün de dünyaya yük olmaya devam ediyor.
Bütün bunlar göz önüne alındığında, 17. yüzyıldan itibaren gelişen Avrupa Aydınlanması ve insan onurunun ve özgürlüğünün ilanı bir alay konusu gibi görünüyor. Sömürge yetkilileri ve yerleşimciler görünürde hiçbir şefkat göstermeden bölgelerin nüfusunu yok ederken, “Avrupalı entelektüeller mükemmel toplumlar ve ütopyalar hayal etmenin şık olduğunu düşünüyorlardı.” Modern Avrupalının insanlığı, nesnelliği ve aklı, doğadan ve “vahşi” olandan keskin biçimde farklılaşmıştı. Yerli kültürlerin üyeleri medeniyetsiz, ilkel, hatta insan bile sayılmazdı; bu da elbette Ghosh’un deyimiyle “yok edildiklerinde” hatırı sayılır bir rahatlama sağladı. Avrupa’daki, sözde karanlık Orta Çağ’da değil, erken modern dönemde gerçekleşen cadı avları sırasında bile, kontrol edilemeyen doğal güçler, bireysel insan gruplarına, bu durumda özellikle kadınlara yansıtıldı. Sömürgeci sömürü sistemleri ve Aydınlanma’nın karanlık tarafları da benzer mantıkları takip ediyor. Bu anlayış yeni değil; feminist felsefenin yanı sıra James Lovelock, Bruno Latour ve Donna Haraway gibi bilim insanları tarafından da zaten formüle edilmiş durumda. Ghosh buna özellikle değiniyor.
Amitav Ghosh bir “canlılık politikası” öneriyor
Pek çok kitap ve makalesinde olduğu gibi, tarihsel olaylardan güncel iklim ve tür krizine kadar çizgiler çiziyor. O zaman ile şimdi arasındaki bağlantıyı, doğayı saf bir kaynağa indirgeyen bir düşünce tarzı olarak tanımlıyor. Olaylara farklı bakan kültürler ilkel olarak nitelendirilip yok edildi. Avrupalı elitlerin acımasızca uyguladığı ve Batı’nın kibiriyle körüklenen bu tutum, artık tüm dünyayı şekillendiriyor ve herkesin geçimini tehdit ediyor.
Bu temel kültürel eleştiriyle kitap, sömürgecilik sonrası çalışmalardan elde edilen içgörülerden yararlanıyor; Ghosh bu disiplindeki önemli terimleri, tartışmaları ve araştırmaları tanıtıyor. Bilimsel temeline rağmen kitabının okunması kolaydır. Ghosh yalnızca bir tarihçi ve sosyal antropolog değil, aynı zamanda bir romancı ve başarılı bir hikaye anlatıcısıdır. Yaşayan örneklerle düşüncelerini geliştiriyor, geçmişten sahneler anlatıyor, Banda Adaları’na, Hindistan’a ya da ABD’ye yaptığı gezileri anlatıyor ve yazarken yaşadıklarını anlatıyor: Korona krizi ama aynı zamanda Kara Kriz’in zirve evresi. Sömürge fatihlerinin ve köle sahiplerinin heykellerini deviren Lives Matter protestoları.
Özellikle yerli direniş uygulamaları ona umut veriyor. Örneğin, “Standing Rock” Sioux koruma bölgesindeki “Dakota Acces Boru Hattı”na karşı düzenlenen protesto kampında, yalnızca kolektif işbirliği geliştirilmiyor, aynı zamanda tehdit altındaki manzara bir aktör, hatta kutsal olarak görülüyor. Ghosh’a göre burada acilen bir paradigma değişikliğine ihtiyaç var: Acımasızca almak, yok etmek ve tüketmek yerine kendinizi karmaşık, yaşayan bir sistemin parçası olarak görmek önemli. Ghosh bunu sadece baskın bir bakış açısıyla değil, empatiyi, doğaya saygıyı ve hikaye anlatma sanatını içeren bir “canlılık politikası” olarak adlandırıyor. Bu kitap hikayelerin ne kadar farklı olabileceğini gösteriyor: Kitabı okuduktan sonra sostaki veya Noel bisküvisindeki her hindistan cevizi kokusu size Banda Adaları’ndaki bir Nisan gecesini hatırlatacak.
Amitav Ghosh: Küçük Hindistan cevizinin laneti. Kargaşa içindeki bir gezegenin benzetmesi. İngilizceden Sigrid Ruschmeier tarafından çevrilmiştir. Matthes & Seitz, Berlin 2023. 334 sayfa, 28 euro